“九腔十八調(diào)”

　　秧歌戲雖是京西山鄉(xiāng)的民間小戲種,但歷史悠久綿長(zhǎng),唱腔雄渾厚重，本地的方音俚語(yǔ)和生活習(xí)俗的融入使之具有鮮明的地方特色，是明清俗曲和地方曲調(diào)、語(yǔ)言融合的風(fēng)格代表。秧歌戲是聲腔式戲曲，其唱腔素有“九腔十八調(diào)”之說(shuō)，此非確數(shù)，極言其多，主要有：水胡、娃娃、頭行板子、哭糜子、還魂片子、大清陽(yáng)子、二清陽(yáng)子、甩炮、禿爪龍、桂枝香、山坡羊、蓮花落、二板起腔等等。

　　秧歌戲里唱得最多的兩種調(diào)子是“水胡”腔和“娃娃”腔，分為男水胡、女水胡和男娃娃、女娃娃。同樣分為男女腔調(diào)的還有頭行板子、哭糜子和還魂片子，各分男女，韻律有所不同。有些調(diào)式因?yàn)橥ǔＤ星怀�的多，女腔就慢慢被忘記了，如大清�?yáng)子、二清陽(yáng)子、甩炮、禿爪龍、桂枝香、山坡羊，多為男唱；通常為女唱的有蓮花落和二板起腔。這些調(diào)式的特點(diǎn)和作用各不相同，例如二板起腔只有一句，用于一段唱詞的開(kāi)頭，起引入、過(guò)渡的作用；而哭糜子調(diào)多用于唱悲腔時(shí)，還魂片子多用于人物臨死之前的獨(dú)白。

　　盡管是山野村戲，在角色行當(dāng)、動(dòng)作表演、劇情結(jié)構(gòu)、人物性格、語(yǔ)言特色方面，卻并不遜色。秧歌戲的角色行當(dāng)和京劇類似，分為生、旦、凈、末、丑，生下又分老生、小生、武生等，旦下又分老旦、小旦、武旦等，行當(dāng)周全。人物的服飾、行頭、臉譜也與京劇大致相同，個(gè)別角色如徐延昭、包拯的臉譜則在細(xì)節(jié)上略有分別。

　　79歲的老藝人陳文良告訴我，他就是從小和村里老人學(xué)唱，初次登臺(tái)時(shí)才十一二歲，演的是《賣水》中的孫濟(jì)皋之侄；學(xué)會(huì)的劇目漸漸多了以后，他主要以唱青衣為主，一直演了50多年的青衣。而團(tuán)長(zhǎng)陳永祿先生既唱小生，又唱花臉，這種一人客串多個(gè)角色的情況非常多，一般演員都能通曉幾種行當(dāng)，并可相互替補(bǔ)。

　　起源之謎

　　秧歌戲的起源是一個(gè)謎。我向老藝人們?cè)儐?wèn)的時(shí)候，他們卻連連擺手，因所有的信息都是從老輩人口里傳下來(lái)的，如今年代已遠(yuǎn)，無(wú)人能詳。所有的劇目、唱詞也都是代代口傳，沒(méi)有劇本，故唱詞、調(diào)式等亦無(wú)法確認(rèn)，關(guān)于它的起源也尚未發(fā)現(xiàn)可考的文字依據(jù)。據(jù)《門頭溝區(qū)志》，“柏峪村秧歌戲，始于明代中葉，由河北省易州傳入�！薄八�(指柏峪秧歌戲)始于明代，是由河北省易州(縣)傳入本村，至少在200年前就已十分成熟。并經(jīng)長(zhǎng)期的演化與發(fā)展同當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)音、民歌、小調(diào)融匯結(jié)合，最終形成了自己的獨(dú)特風(fēng)格。”目前普遍認(rèn)為柏峪秧歌戲起于明代中葉，有可能是受江西“弋陽(yáng)腔”影響下而產(chǎn)生的“高腔”。高腔自明代開(kāi)始流傳各地，并與各地聲腔結(jié)合形成不同流派。同時(shí)，我也聽(tīng)老藝人陳文增、陳永祿講起：從柏峪村沿山路向上走不遠(yuǎn)的黃草梁長(zhǎng)城遺址中有一個(gè)關(guān)口，名為天津關(guān)，明朝時(shí)有官兵把守，秧歌戲可能是當(dāng)時(shí)由這些守關(guān)軍戶傳入柏峪村的。

　　幾百年來(lái)，秧歌戲的流傳并非世襲，也不像正規(guī)的江湖戲班要拜師學(xué)藝，而是有興趣者即可參加，在茶余飯后、田間地頭，會(huì)唱戲的老人們往往會(huì)唱上幾段，有興趣者即可請(qǐng)教，慢慢學(xué)的多了，就可以加強(qiáng)訓(xùn)練參加演出，因此藝人們都是靠耳濡目染、心領(lǐng)神會(huì)學(xué)習(xí)，沒(méi)有固定師傅。但這其中也有“傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外”的嚴(yán)格規(guī)定。這也正是為何秧歌戲只在柏峪村獨(dú)有，而沒(méi)有流傳到其他村落的原因。

　　香火難續(xù)

　　柏峪秧歌戲劇團(tuán)有五六十人的大規(guī)模一直保持到20世紀(jì)50年代。然而，十年“文革”之后，鄉(xiāng)間戲班元?dú)獯髠�，演技普遍下降，村民們以俗諺謂之“子弟傳子弟，越傳越不濟(jì)”。曾經(jīng)名聲大噪的戲班如今只剩下5位老藝人，最年輕的也64歲了。截至2006年11月，劇團(tuán)有編制演員30人，平均年齡是50多歲，除了5位老藝人，其他都是才學(xué)戲不久，唱腔尚拿捏不準(zhǔn)。而演出次數(shù)則從以往的逢年過(guò)節(jié)都唱減少到只有過(guò)年才唱。后繼無(wú)人的局面令人扼腕嘆息，卻無(wú)能為力。由于秧歌戲的口頭傳承特點(diǎn)和老藝人的相繼辭世，使得秧歌戲的搶救工作迫在眉睫�；加醒奂驳睦蠄F(tuán)長(zhǎng)只能以記錄劇本的方式進(jìn)行力所能及的挽救，“現(xiàn)在就是要搶時(shí)間，多整理一些資料，總要傳下去呀！”

　　談起秧歌戲的未來(lái)，老藝人們都持悲觀的態(tài)度，“用不了幾年就要沒(méi)了�！本科湓�因，老藝人們不約而同地談道：一方面是娛樂(lè)方式的多樣化，一方面是農(nóng)村人員的外流。從前“傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外”的老規(guī)矩早就變通了，只要有人想學(xué)，老藝人們都傾囊傳授，可是愿意投入到戲中的年輕人卻寥寥無(wú)幾了。柏峪秧歌戲前景堪憂。

　　秧歌戲以其頑強(qiáng)的生命力在這京西山村里扎根了幾百年，從說(shuō)不清的傳入，到最為輝煌的興盛時(shí)期，再到如今日趨冷清衰微，戲文傳唱的本身就是一部歷史。然而，在社會(huì)的現(xiàn)代化進(jìn)程中，古老文明的生存土壤在縮減，農(nóng)村本土文化為城市他者文化讓位，是真正使柏峪秧歌戲?yàn)l臨失傳險(xiǎn)境的瓶頸。(王堯)