客家木偶傳承中的年輕面孔 托起傳承希望(圖)

　　作為客家木偶的發(fā)源地，今年夏天，在上杭縣白砂鎮(zhèn)大金村，來自閩西的木偶藝術(shù)研究專家、木偶藝術(shù)愛好者、各木偶藝術(shù)團發(fā)起旨在拯救客家木偶戲文化的倡議——《拯救客家木偶戲文化宣言》，呼吁全社會共同傳承、拯救木偶這一古老的文化藝術(shù)。

　　這份倡議包括四個方面：一是做好國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報工作；二是扶持民間木偶戲發(fā)展；三是建立客家木偶戲生態(tài)文化圈；四是加強木偶戲文化交流與合作。

　　客家木偶自明初由浙江傳入閩西上杭白砂大金村，由此逐漸向外流傳至閩西各地，并隨著客家民系的壯大而傳播至閩南、廣東、海南、江西及臺灣等地，迄今已有五百多年歷史。五百多年來，客家木偶戲由民間藝人口口相授，代代相傳，根植于廣大客家山區(qū)，成為客家人記憶中抹不去的鄉(xiāng)愁。在木偶戲興盛時期，客家地區(qū)紛紛成立木偶戲班，走南闖北，形成了一個以客家祖地上杭為中心的客家木偶戲發(fā)展圈。

　　據(jù)統(tǒng)計，清末民初僅龍巖市所屬七個縣市區(qū)就有148個戲班，其中上杭86個，而白砂有45個，占了全縣一半多。上杭白砂鎮(zhèn)大金村的“田公堂”是閩西目前發(fā)現(xiàn)的唯一供奉木偶戲神的廟宇，當?shù)睾椭苓吥九妓嚾俗园l(fā)組織的紀念傀儡戲神“田公元帥”的“田公會”在此召開，逐漸形成了以白砂為中心輻射周邊地區(qū)的閩西傀儡(木偶)社群，大金村也成為客家木偶的發(fā)源地。

　　受到現(xiàn)代藝術(shù)多元化的沖擊，客家地區(qū)的木偶藝術(shù)面臨日漸式微的困境，甚至面臨隨時失傳的境地。雖然在上世紀六七十年代，上杭縣開展木偶戲整理與研究工作，挖掘出1000多部木偶戲本，但是木偶戲班逐年減少，目前在上杭保存下來的木偶戲班(團)不及十個，這些戲班為木偶藝術(shù)的傳承起著舉足輕重的作用。而更多更年輕的木偶藝術(shù)愛好者和研習者的出現(xiàn)，是客家木偶戲傳承的希望。(王毅)