中華傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展中的幾個問題

　　實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，是新的歷史時期的一項重要戰(zhàn)略任務(wù)。促進中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，其核心和焦點問題是，如何正確處理傳統(tǒng)文化、馬克思主義和現(xiàn)代化的關(guān)系，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因與馬克思主義相結(jié)合，與當代文化相適應(yīng)，與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)。具體來說，需要著力處理以下幾個基本問題。

　　堅持馬克思主義指導

　　今天我們強調(diào)堅持馬克思主義指導，并不意味著貶低或摒棄中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。同樣，當我們重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展時，也不意味著放棄堅持馬克思主義指導。馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化二者之間并不是水火不容和非此即彼的關(guān)系。相反，它們在本質(zhì)上是統(tǒng)一的，不存在沖突和對立?！榜R克思主義進入中國，既引發(fā)了中華文明深刻變革，也走過了一個逐步中國化的過程。”馬克思主義中國化，即馬克思主義與中國歷史、中國實踐、中國文化的具體結(jié)合。毫無疑問，中國化的馬克思主義已不再只是西方內(nèi)容、西方話語和西方風格，而是融入了中華文化基因，具有中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義。

　　所以，中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展也必然伴隨著馬克思主義中國化而實現(xiàn)。同樣，馬克思主義的中國化也必然蘊含著中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。它們二者之間不是簡單的決定與被決定、包含與被包含的關(guān)系，也不是概念、范疇、話語等外在表現(xiàn)形式的一致與結(jié)合。從本質(zhì)上看，它們之間是一種文化內(nèi)容、文化精神的契合與融通。

　　傳承民族精神

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族精神之血脈，傳承中華文化，就是傳承民族精神。中華民族精神是中華民族特有的精神標識，它以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基因，凝聚了講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等核心思想理念，傳承了自強不息、敬業(yè)樂群、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等中華傳統(tǒng)美德，彰顯了求同存異、和而不同的處世方法，文以載道、以文化人的教化思想，形神兼?zhèn)?、情景交融的美學追求，儉約自守、中和泰和的生活理念等中華人文精神。

　　過去人們有一種固有的觀念，認為民族精神古已有之，并世代相傳，誤以為民族精神是一個靜態(tài)的存在，不需要能動地提煉和概括。事實上，這是一種簡單化的想法。民族精神雖然存在于傳統(tǒng)文化的基因之中，但并不是不需提升發(fā)展的現(xiàn)實存在，相反，它需要我們對傳統(tǒng)文化的精華和糟粕進行具體甄別，提煉出積極的、進步的精神元素，并在歷史和現(xiàn)實實踐中不斷弘揚和培育。

　　民族精神一旦形成，就具有相對的穩(wěn)定性，這是民族基因得以留存，民族生命得以延續(xù)的前提和先決條件。當然，這絕不意味著民族精神是一尊不動的石像和一種僵死的存在。中華民族精神之所以熠熠生輝，充滿生機活力，重要的原因是，它廣泛滲透于中華民族的生產(chǎn)生活實踐，不斷自我揚棄、自我更新和自我發(fā)展。因此，實現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展，基礎(chǔ)在繼承，關(guān)鍵在創(chuàng)新。如果缺乏這種歷史的辯證態(tài)度，勢必會滑到復(fù)古主義或歷史虛無主義錯誤道路上去。

　　弘揚時代精神

　　中華傳統(tǒng)文化之所以歷久彌新，中華民族精神之所以永不褪色，其根本原因是，把握了時代精神，并順應(yīng)時代發(fā)展潮流。時代精神，簡單來說，就是一個時代廣大人民群眾的精神風貌、文化共識和價值追求，代表時代發(fā)展的潮流，反映時代進步的程度，并隨著時代發(fā)展不斷推陳出新。黑格爾曾說：“每一個階段都和任何其他階段不同，所以都有它的一定的特殊的原則。在歷史當中，這種原則便是‘精神’的特性——一種特別的‘民族精神’。”這即是說，時代精神和民族精神在總體上是相輔相成和交融一體的，它們相互塑造，匯成洪流。在實踐中，當我們提倡傳承中華民族精神時，絕不是簡單復(fù)古，摒棄時代內(nèi)涵；同樣，當我們提出要弘揚時代精神時，絕不意味著丟棄文化傳統(tǒng)，舍棄民族精神。

　　弘揚時代精神，最為重要的是對人們賴以生存的經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)等客觀外在實踐所反映的精神實質(zhì)進行總結(jié)和反思，自覺地和有目的地內(nèi)化為人們的思想意識和價值理念，在全社會形成一種特定的文化模式和價值認同，并逐漸外化為人們的自覺行為和習慣。在當代，以愛國主義為核心的民族精神與以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，是中國精神凝心聚力的不竭源泉。實現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，必須傳承和弘揚民族精神與時代精神，鑄就中華魂，為中國特色社會主義事業(yè)提供精神動力和時代智慧。

　　注重話語轉(zhuǎn)化

　　中華傳統(tǒng)文化源遠流長、浩如煙海，歷經(jīng)滄桑、厚重精深。在21世紀的今天，伴隨經(jīng)濟全球化的加劇，中華文化與異質(zhì)文化特別是西方文化不斷相遇交鋒、沖突碰撞，人們不得不反思，中華傳統(tǒng)文化究竟何去：式微，西化，或者實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)化與復(fù)興？答案不言而喻。傳統(tǒng)文化作為中華民族世代傳承的基因和血脈，早已融入中華兒女的血管里，不能式微，不允許西化，必須不斷進行話語轉(zhuǎn)化，從而煥發(fā)新的生機和活力。

　　傳統(tǒng)文化的話語轉(zhuǎn)化，簡單地說，就是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實相結(jié)合的內(nèi)省和外化，是對傳統(tǒng)文化的觀點、內(nèi)核、精神、理念、價值等進行甄別、清理、重釋和踐行。它要求找準傳統(tǒng)文化的精神根脈，發(fā)掘其當代價值，凝聚文化共識，并進入人們的日常生活。中華文化的話語轉(zhuǎn)化，不僅是形式問題，而且是內(nèi)容問題。在實踐上，它不僅是“之乎者也”的話語轉(zhuǎn)變與更新，而且是傳統(tǒng)理念和精神的傳承與發(fā)展。我們必須認識到，現(xiàn)代化絕不等于西方化，相反，現(xiàn)代化是中華文化話語轉(zhuǎn)化和變革的催化劑。不忘本來、吸收外來、面向未來，積極建構(gòu)具有中國特色、中國風格、中國氣派的中國特色話語體系，主動參與世界文化的對話和交流，中華文化的國際影響力必將不斷提升。(韓美群)